Zgomotul care i-a trezit pe vecini in amurg era zgomotul camioanelor care transportau pamantul din sapaturile din acea casuta din cartier. Ce cautau ei in acea casa mica asemanatoare mahalalelor? La cati metri adancime coborisera, de cand dintr-un loc atat de mic iesise atat de mult pamant? Au cautat un indiciu? De ce aceasta sapatura a fost pazita de paznici inarmati si nimeni, in afara de cativa oameni autorizati, nu putea intra? Care a fost misterul acestei sapaturi care a durat un an?
Oare comisarul, care a fost ucis dintr-un motiv necunoscut, a vrut sa informeze pe cineva despre o „descoperire” pe care nu ar fi trebuit sa o vada? Credeti sau nu, raspunsul la toate aceste intrebari are de-a face cu biblia Sf. Paul de mult pierduta.
Ambasada Vaticanului in Turcia a declarat prin canale oficiale in 2019 ca excavarea casei nu a avut nimic de-a face cu Biblia Sfantului Pavel, despre care se spunea ca ar fi gasita si luata din Tars, sau zvonuri legate! Daca zvonul ca Biblia Sfantului Pavel a fost predata personal papei cu mult timp in urma era neadevarat, de ce a fost necesar sa luam in serios aceste zvonuri si sa facem o declaratie la cel mai inalt nivel? Ar putea doar aceasta declaratie sa fie vazuta ca o dovada si ca o modalitate prin care sursa zvonurilor sa dispara?
Sapatura in cauza a avut loc in Tarsus, un important oras vechi de 10.000 de ani care nu a putut deveni provincie pentru ca era cuprins intre Adana si Mersin, in sudul Turciei.
Templul Mithra si legaturile sale indirecte cu Biblia Sf. Paul
Sapatura casei „inexplicabile” a avut loc intr-o suburbie din Tars, langa ruinele antice din Donuktas, unul dintre cele mai mari temple ale epocii antice. Vantul istoric al dezvoltarii filozofice venite din ruinele Donuktasului (Piatra palida), templu Mithra, din secolul II i.Hr., continua sa afecteze crestinismul si astazi?
Donuktas ramane inca un mister. Cel mai valoros artefact dezgropat din templul Donuktas pana acum a fost o usa uriasa de bronz. A fost adusa la biserica Hagia Sofia din Constantinopol de catre imparatul Teofil (829-842 d.Hr.). Usa de bronz a fost „brodat” asa cum un material textil este brodat cu ac. Nu exista niciun exemplu anterior de usa din bronz atat de fin decorata.
Dupa ce s-a incheiat sapatura misterioasa a casei din Tars, locul a fost abandonat, iar descoperirile neidentificate au fost duse intr-o locatie necunoscuta. Nu se stie ce s-a gasit sub acea casa misterioasa, de ce a fost efectuata aceasta sapatura si de ce a durat atat de mult. Pentru comunitate a fost un mister complet. Si, pana acum, nu s-a dat o explicatie oficiala satisfacatoare cu privire la descoperiri si rezultatele sapaturii.
Tars: Locul de nastere al Sfantului Pavel
Tars a fost un oras in Cilicia antica. Astazi, se afla in provincia moderna Mersin, Turcia. Este unul dintre cele mai vechi centre urbane locuite continuu din lume, datand din perioada neolitica. Este cel mai bine cunoscut ca locul de nastere al Sfantului Paul (5 d.Hr.-67 d.Hr.) si, de asemenea, unele dintre cele mai vechi invataturi ale crestinismului. Aceasta este conform cartii biblice Faptele Apostolilor, epistolele care alcatuiesc cea mai mare parte a Noului Testament crestin.
Tars a gazduit o scoala straveche de filozofii antice influentate de viziunea Sf. Paul despre crestinism. Pe vremea Sfantului Pavel (cunoscut si sub numele de Saul din Tars), Tarsul era un centru urban sofisticat de studii. A fost casa unei universitati si a unei biblioteci de 200.000 de volume. Orasul a devenit un centru de invatare si filozofie care i-a format pe faimosii filosofi ai scolii stoice. Tarsus a fost casa uneia dintre cele mai mari trei universitati din epoca antica, alaturi de Atena si Alexandria.
Importanta educatiei in Tars continua si astazi. Si Colegiul American Tarsus infiintat in 1888 continua sa aiba influenta in Turcia si astazi. Tarsus este unul dintre orasele unice ale Turciei moderne, cunoscut pentru diversitatea si toleranta sa culturala.
Datorita Sfantului Pavel, crestinismul a inceput mai mult sau mai putin in Tars si de-a lungul timpului a devenit religia dominanta nu numai in Cilicia, ci si in Europa.
Diversitatea iconografica a nenumaratelor figurine Tarsus de teracota, care au fost dezgropate in toata zona inca de la mijlocul secolului al XIX-lea, indica cat de importanta era religia in centrul antic. Multe religii timpurii s-au intalnit si s-au intersectat la Tars. Si in religiile evreiesti, crestine si islamice orasul este considerat a fi de mare importanta.
Locatia geografica a Tarsului, la intersectia rutelor comerciale care leaga coasta Marii Egee de orasele din est si Levant din apropiere, se afla chiar in partea de sud a bazinului mediteranean. Astfel, ca loc de tranzit, Tars a fost influentat si a absorbit numeroase influente culturale si religioase.
In 2008, declarat „Anul Sfantului Pavel” de Papa Benedict al XVI-lea, ambasadorul Vaticanului la Ankara, episcopul Bisericilor Catolice Anatolice si un grup de 37 de personalitati religioase din Italia au vizitat casa Sfantului Pavel din Tars.
Papa Benedict, in calitate de teolog si savant in scripturi, a dorit sa indrepte atentia lumii crestine spre Sfantul Pavel, una dintre cele mai importante figuri din istoria Bisericii. Sfantul Pavel sa definit in mod explicit ca „apostol prin vocatie” sau „apostol prin voia lui Dumnezeu”. Credinciosii l-au numit „Al 13-lea Apostol” sau „primul dupa Singurul”.
Misterul mormantului „Profetului Daniel”, povestea „Celor sapte adormitori”, legenda mistica a lui „Shahmaran”, data de dragoste a Cleopatrei si Antonius si a multor altii. Acestea nu sunt singurele mituri si fapte care fac Tarsus atat de popular, nici Colegiul American Tarsus, care a pregatit oameni si lideri importanti pentru Turcia si lume din 1888.
Tars, unde a inceput sa se formeze filosofia crestinismului, a fost casa uneia dintre putinele scoli importante de filozofie din epoca antica. Stim ca multe carti importante au fost duse la Alexandria de Antonius si Cleopatra din biblioteca din Tars. Aceasta biblioteca este, de asemenea, una dintre cele mai mari 3 biblioteci ale lumii antice, impreuna cu Antakya si Alexandria. Din pacate, in timp ce Biblioteca din Alexandria ardea, marea cunoastere a lumii antice de la Tars alimenta si acel foc.
In vremuri stravechi, informatiile erau oferite intr-un mediu de discutii plin de viata, nu numai la scoala, ci si la intalnirile publice. Astfel, cea mai mare parte a comunitatii a putut beneficia de predare. Tarsus a influentat intreaga regiune a Marii Egee in urma cu 2300 de ani cu scoala sa de filozofii stoice si mithra si multi filosofi importanti stabiliti in oras din secolul al III-lea i.Hr.
Legaturile dintre Mithra, stoicism si crestinism
Intelegerea creata de gandirea stoica din Tars si personalizarea fortelor naturii, combinata cu credinta in monoteism, a evoluat in credinta in Dumnezeu, Fiul si Duhul Sfant in crestinism. Multe religii si filozofii care sunt predecesoarele reciproce si afecteaza miscarea urmatoare au zeificat fortele naturii. Religia mitraismului din Persia a influentat filosofia stoica in secolul I. Credintele stoicilor in astronomie si astrologie de la Mithra au condus la formarea filozofiilor lor „destinul nu poate fi contestat”.
Marele principiu al stoicismului este de a actiona in conformitate cu natura. In natura, totul este Dumnezeu. A actiona in conformitate cu natura inseamna a actiona in conformitate cu ratiunea si intelepciunea, fiind astfel in conformitate cu sine.
Crescut intr-o lume a filozofiei stoice, Sfantul Pavel nu a fost complet indiferent fata de conditiile sociale in care se traia. Pentru Pavel (Saul), neprihanirea, virtutea, devotamentul fata de religie, credinta, ajutarea celor nevoiasi, iubirea lui Dumnezeu, mersul pe calea Isus si cunostintele erau regulile care trebuiau urmate in viata.
Cand aceasta intelegere monoteista si virtuoasa a fost imbogatita si infasurata cu „Isus” si minunile sale, crestinismul a inceput sa infloreasca.
Crestinismul timpuriu, atat institutional, cat si practic, a fost modelat de ideile filozofice anterioare si a avut radacini in stoicism, Platon si Aristotel.
Filosofia antica greaca, bazata pe increderea in puterea mintii umane, nu a mai fost dominanta datorita crearii religiilor monoteiste. Noua era a unei gandiri medievale unicecentrate era la putere, in care omul va adera la religie si la ceea ce spune ea. Dezvoltarea rationamentului liber si a intelepciunii a fost inlocuita de porunca divina, iar gandirea filozofica a fost aruncata in subteran in intunericul Evului Mediu.
„Mitul copilului lui Dumnezeu”
In vremurile preistorice, cand oamenii moderni evoluau, tatal unui copil era necunoscut si nu exista nicio intelegere a familiei. Relatiile sexuale se faceau doar din placere. De fapt, s-a crezut ca tatal copilului ar putea fi oricare dintre zeii cerului din cauza ploii care cadea sau un animal care a fost luptat cu luni in urma. Initial, ei au vazut o samanta dintr-un fruct care se transforma intr-o recolta, iese din pamant si infloreste si l-au considerat ca un proces de renastere! Acesta ar fi putut fi motivul pentru care au inceput sa-si ingroape mortii si sa spere la o renastere la timp. Acesta ar putea fi si motivul pentru care sa creada ca picaturile magice de ploaie venite de la zei erau de vina pentru ca au fecundat femeile, zeii fiind parintii! Acest gand s-a acumulat in memoria ADN-ului omenirii si mai tarziu, in toate religiile timpurii. Si multe dintre aceste civilizatii antice credeau in mitul „copiilor de la Dumnezeu”.
In credinta mitraismului, profetul Mithra s-a nascut dintr-o fecioara, nu ca urmare a unei sarcini normale. S-a nascut si a doua oara dupa moarte! La ultima sa cina, au fost 12 oameni cu Mithra, la fel ca ultima cina a lui Isus. Cu influenta acestor mituri si a altor mituri similare, „Fiul lui Dumnezeu Isus” a fost o teorie foarte eficienta pentru a diviniza crestinismul si a face din acesta o religie acceptabila. Datorita trilogiei „Tatal-Fiu-Sfantul Duh”, crestinismul si-a castigat rapid sustinatori.
Aceasta si toate celelalte minuni atribuite lui Isus au fost folosite ca instrumente pentru acceptarea crestinismului, care isi ia filozofia din cunostintele trecute si isi propune sa regleze viata sociala ca toate celelalte religii.
Pe masura ce noile religii au crescut, la fel si armata culturala ar putea creste
Dar pentru ca toate religiile noi sa creasca si sa fie acceptate, era nevoie de putere, in special de putere militara. Pentru a permite acest lucru in lumea in evolutie a crestinismului, a fost anuntat Edictul de la Milano, prin care imparatul Constantin I a reusit sa atraga multi soldati crestini. Edictul de la Milano a fost o proclamatie de toleranta fata de crestinii din Imperiul Roman. A fost rezultatul unui acord politic incheiat la Milano in februarie 313 d.Hr. intre imparatii romani Constantin I si Licinius.
Edictul pe care Licinius l-a anuntat Romei de Est in iunie 313 a dat tuturor libertatea de a se inchina oricarui zeu doreau. Astfel, crestinii au castigat drepturi legale, printre care si intemeierea de biserici. Potrivit edictului, orice proprietati confiscate de stat urmau sa fie imediat restituite crestinilor. Iar fortele armate crestine deja pregatite, care scapau si luptau cu armata romana, s-au dovedit a fi o forta militara puternica suplimentara pentru Constantin.
Crestinismul a inceput sa ajunga la o populatie mult mai larga odata cu Edictul de la Milano. Crestinismul, care s-a indepartat de celelalte religii monoteiste comune in Orientul Mijlociu si a atras mai multi oameni, a devenit de-a lungul timpului religia oficiala a Imperiului Roman. Alegerea crestinismului ca religie oficiala de catre Imperiul Roman a avut loc in anul 381 d.Hr. in timpul domniei lui Teodosie.
Biblia: cele patru evanghelii si primul sinod de la Niceea
In jurul anului 60 d.Hr., Sfantul Pavel a reconstituit si mitul „Profetului Isus”. El a intemeiat aceasta noua religie pe baze solide, care a inceput sa se raspandeasca cu ajutorul altor apostoli care impartasesc acelasi scop.
Dar era o problema importanta: Biblia nu era o singura carte. Diferitele Evanghelii au fost scrise de multi oameni si au exprimat frecvent opinii diferite si uneori contradictorii.
Unii dintre notabilii acestei noi religii, inclusiv preotul Arie, au acceptat ca Dumnezeu este singurul creator, dar au respins conceptul de „Isus, Fiul lui Dumnezeu”. Ca urmare a acestor opinii si a celor similare care au gasit sustinatori si a proliferarii vocilor contradictorii, Primul Sinod de la Niceea (325 d.Hr.) a decis sa distruga evangheliile cu vederi diferite si contradictorii si sa continue doar cu cele patru evanghelii de astazi.
Cele patru evanghelii au fost scrise de Matei, Marcu, Luca si Ioan si au devenit parte din prima Biblie acceptata a crestinismului. Sfantul Pavel, care a creat teoria crestinismului, si-a putut exprima parerile numai prin scrisorile sale din a doua parte a Bibliei.
Ce sa intamplat cu Biblia pe care a scris-o Sfantul Pavel, Biblia Sfantului Pavel, ramane o intrebare foarte misterioasa? S-a pierdut? Sau a fost gasit dar ascuns pentru ca continea opinii contrare conceptiei predominante? Noul Testament consta in cuvantul lui Dumnezeu reflectat in scrierile apostolilor, autorilor crestini. Daca ceva a disparut, atunci se pare ca ceva a mers prost sau ca intentiile lui Dumnezeu au fost dejucate fie intentionat, fie neintentionat.
La vremea intalnirii Primului Sinod de la Niceea, Biblia Sfantului Pavel nu exista. Cu alte cuvinte, Biblia despre care se spunea ca se gaseste in Tars si despre care se credea ca este ascunsa acolo nu fusese inca dezgropata. Si n-ar fi gasit pentru inca 1700 de ani! Cand a fost descoperit in timpul sapaturilor din Tars, a trebuit sa fie ascuns sau distrus? S-ar fi putut considera acest lucru necesar pe cheltuiala martorilor?
Au justificat descoperirile din aceasta sapatura parerile lui Arie, care a provocat intrunirea consiliului de la Niceea? Nu stim daca au existat documente care contineau idei, pe care Sfantul Pavel le-a folosit in timpul dezvoltarii teoriei sale, care erau contrare opiniilor general acceptate despre Isus.
Cati Iisus sunt in istorie?
Cati Iisus sunt in istorie? Aceasta este o intrebare grozava, iar raspunsul scurt este patru.
Primul si cel mai vechi care imi vine in minte este „Iisus egiptean”, care este Dumnezeul egiptean al intelepciunii, numit Thoth (3000 i.Hr.). El a devenit Hermes, care a fost binecuvantat de trei ori in perioada greaca antica (Hermes Trismegistus). Conform gandirii ermetice, Thoth este predecesorul lui Isus. Si stim ca prima credinta „monoteista” a fost credinta in zeul egiptean Athon, in anul 1300 i.Hr.
Apoi vine „Iisus zoroastrian” iranian Saoshyant, 500 – 600 i.Hr. Profetia ca persoana care s-a nascut dintr-o femeie fecioara va salva lumea a fost afirmata pentru prima data in aceasta credinta, care poate fi vazuta ca fundamentul credintei mesianice.
Si il avem pe contemporanul lui Iisus crestin, din Anatolia. Numele sau este Apollonius si s-a nascut in Bor (orasul Tyana din provincia romana Capadocia din Anatolia) in anul 3 i.Hr. si a murit la Efes in anul 97 d.Hr.
Se credea ca „Isus” din Nazaret s-a nascut in anul „1 d.Hr.” si a murit in jurul anului 30 d.Hr. Aceasta inseamna ca Isus a murit cu multi ani inainte ca religia crestinismului sa fie completa.
Apollonius, fiul unei familii cultivate si bogate, a primit o buna educatie si a plecat la Tars la varsta de 16 ani. In scoala fondata de Pitagora, si-a primit educatia intr-un cadru care oferea invataturi semi-religioase bazate pe mister si filozofie. . Scoala a impartasit o viziune paralela cu Ofism. Ofitii, numiti si ofieni, au fost o secta gnostica crestina descrisa de Hippolytus al Romei (170–235 d.Hr.) intr-o lucrare pierduta, Syntagma (“aranjamentul”). De asemenea, unii afirma ca profetul crestin Isus nu este nimeni decat Apollonius insusi!
Potrivit surselor romane, in anul 135 d.Hr., numele Apollonia a fost folosit in locul numelui Tyana, iar cuvantul „Appolonans” a fost folosit pentru a se referi la localnici in loc de cuvantul „Romani”. Conform acestor documente, Apollonius din Tyana a fost un facator de minuni, vindecator, ghicitor, magician si un filosof „neofitogorian”.
Apollonius a alungat demonii care au provocat foametea in orasul Efes, asa cum profetul Isus a alungat demonii dintr-o femeie rea. El a inviat fiica moarta a unei familii bogate din Efes, la fel cum l-a inviat Isus pe Lazar. In timp ce Apollonius era judecat la Roma, el a disparut brusc in fata tuturor celor din sala de judecata, chiar inainte de a fi pronuntata condamnarea la moarte. Aceasta situatie a fost consemnata in documentele istorice si in procesele verbale ale Imperiului Roman.
Exista, de asemenea, pretentii ca a vindecat un orb si a pus capat ciumei negre. Odata cu Sinodul Istoric de la Niceea, numele Apollonius a fost sters din istorie, pretentia ca el ar fi Iisus a fost respinsa, iar numele Tyana trebuia folosit in locul lui Apollonia.
Sunt toti aceeasi persoana sau sunt figuri create in acelasi scop si apoi imbracate cu multe legende si miracole? Cu alte cuvinte, existau oameni diferiti dotati cu acest simbolism filozofic si religios?
Mostenirea mostenita de la Stoa catre crestinism este „a trai, a te bucura de aceasta lume – nu de cealalta care vine dupa moarte. Mediul material nu este important, iar „virtutea” este suficienta pentru fericire.”
Sfantul Pavel l-a folosit pe Isus pentru a-si transforma filosofia intr-o „religie”. Avea nevoie de un asemenea mister, de o figura potrivita si de mai multe minuni! Mai mult, povestile despre miracole care au avut loc in multe alte locuri si vremuri au continuat sa fie atribuite lui Isus. Cea mai buna parte a slujbei a fost ca persoana care avea sa devina figura simbolica si profetul „religiei” pe care Sf. Pavel incerca sa o creeze nu mai putea rivaliza cu el, pentru ca era mort!
Excavarea misterioasa din Tars: ascunderea unui adevar interzis?
Fiecare religie are nevoie de o baza filozofica si de povesti miraculoase pentru a-si creste credibilitatea.
De la Egipt la zoroastrism, de la Vechiul Testament la alte carti sfinte, de la Sumer la Grecia Antica, de la Mithra la stoici, acelasi material si cunostinte „de baza” apare iar si iar. Intrucat erau multi oameni care credeau in sfintenia acestui material „de baza esentiala”, preferinta a fost sa adapteze miracolele deja crezute la noua religie in loc sa se creeze altele noi.
Odata ce creierul uman a fost complet dezvoltat, oamenii au inceput sa se intrebe, sa cerceteze si sa se ingrijoreze. In timpul acestei cautari, oamenii au crezut in multi zei multa vreme si au incercat sa scape putin de aceste griji.
Odata cu acumularea de cunostinte si iluminarea timpurilor stravechi, „creierul ganditor” a inceput sa caute adevarul in si in jurul sau. Mintea a trecut de la politeismul pagan la ganduri filozofice.
Inainte de religiile dogmatice, stiinta nu era suficient de dezvoltata, iar oamenii cautau „raspunsurile” cu „gandirea”. In timp ce cautarea epocii filozofiei a continuat; pe de o parte, evolutiile stiintifice au inceput sa deschida calea pentru minti cu adevarat iluminate. Pe de alta parte, cand prea multa iluminare a inceput sa ingreuneze administrarea societatii, a fost in interesul autoritatilor sa impinga oamenii inapoi in dogme si ordinele lui Dumnezeu.
Si astfel s-au nascut religiile dogmatice. Aceste religii puternice au avut cea mai mare influenta vreodata asupra societatilor umane. Abia in Renastere (1350-1450 d.Hr.) stiinta si-a inceput ascensiunea.
A fost gasita Biblia pierduta a Sf. Paul?
Cand Sfantul Pavel si-a terminat „doctrina” religioasa, Isus era mort. Au mai trecut zeci de ani pana ce urmasii lui Isus urmau sa fie numiti „crestini” in Antiohia
Si a fost doar trei sute de ani mai tarziu cand „Biblia”, asa cum o stim, a devenit textul standard al crestinismului.
Si secretul Sfantului Pavel va ramane probabil ascuns pentru multi ani de acum inainte. Din pacate, dovezile gasite in Tars acum cativa ani vor ramane secrete pentru totdeauna.
